СВЯТИТЕЛЬ НИКОЛАЙ СЕРБСКИЙ

СТО СЛОВ О ЛЮБВИ К ИСТИНЕ

 

   

   1. Сказал Господь: «покайтесь, и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:14). Настоящее покаяние это не просто сожаление о совершенных грехах, но полное обращение своей души от тьмы к свету, от земли к небу, от себя к Богу.

 

    2. Без этого полного обращения покаяние ни что иное, как заигрывание с Богом и со своей душой. Но с Богом не играют. Он милует кающегося, но тяжко карает того, кто не кается, или кто кается неполно и неискренне. А когда Он ранит, рана глубока и никто, кроме Него, не может исцелить ее.

 

   3. То, какова вершина покаяния и веры в Евангелие, показывают два изречения Священного Пи-сания. Что есть человек? «Я же червь, а не человек» (Пс. 21:7), — говорит пророк Давид. А чем должен быть человек? «Вы — боги и сыны Божии» (Пс. 81:6, Ин. 10:34) — это слово вышло из уст Самого Христа Спасителя. Обратить червя в бога и в сына Божьего — это и есть вершина покаяния и веры в Евангелие.

 

    4. Что значит: верить в Евангелие? Это значит верить в Радостную весть, которую небесный вестник, Сын Божий, принес роду человеческому. Иными словами, это значит верить Господу Иисусу Христу и Его Откровению. А Христово Откровение есть величайшее открытие от создания мира. Оно единственное может превратить червя в человека, который есть бог и сын Божий.

 

   5. Почему никто до Христа не объявил Радостную весть? Никто из столь многих мудрецов, философов, учителей, законников, царей и пророков? Никто из них не мог ни знать Радостную весть, ни объявить ее. Потому что они были земные и от земли, и говорили земное (ср. Ин. 3:31). Говорили как сыновья земли, а не как сыновья неба. И о небе они говорили — насколько говорили — глядя на землю и влачась по земле.

 

  6. Поэтому все религии и философии до Христа мрачные и пессимистичные, колеблющиеся и размытые. Так и в Элладе и в Индии и в Египте и в Персии. Так и в земном-уравновешенном Китае. Так и в древней Мексике у инков, да и у всех тогдашних [народов], не знающих Бога. Ни одна из тех вер и философий не заслуживает называться Радостной вестью. Ярчайший поэт древности Гомер сказал негде: “Лучше жить пастухом в этом мире, чем царем в Аиде”. Как человек земли он не мог ни светло видеть, ни радостно говорить.

 

    7. Только «сошедший с неба Сын Человеческий» (Ин. 3:13) мог засвидетельствовать о том, что на небе — каков Бог, каковы духовные вещи в том мире, каков духовный мир и что бывает с душами людей после смерти. Что видел и слышал, о том и свидетельствовал. Его свидетельство полностью эмпирично в духовном плане. Он не свидетельствовал согласно земной логике или заключениям человеческого ума, или по мудрованию и философствованию земного человека, но согласно тому, что видел и слышал. Небесный вестник небесных вещей. Он пришел в мир, чтобы засвидетельствовать истину (см. Ин. 18:37), которую никто от земнородных не мог верно засвидетельствовать. И свое свидетельство Он назвал Радостной вестью.

   

   8. Небесный Вестник свидетельствует, что Бог един, в вечной троичной гармонии Отца, Сына и Святого Духа; что Бог не только Творец, но и Отец, то есть, самый дорогой и близкий родственник всем тем, кто хочет быть Его сынами; что Бог как Отец сама Любовь, и по любви Он послал Сына Своего единородного в мир дабы спасти мир; что душа человеческая ценнее, чем весь материальный мир; что существуют бесчисленные ангельские воинства и что они непрестанно, иногда видимо, а иногда невидимо влияют на людей в драме этого мира. Что праведники после смерти сияют в том мире как солнца; что Сын Божий по желанию и по милости Отца сошел в мир чтобы людей-червей сделать людьми-богами. О праведном Суде Божием, о воскресении мертвых, о вечной жизни и о многих других самых радостных вещах.

 

    9. Христос призвал людей поверить в эту Радостную весть. «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:14). То, есть, призвал верить Ему и в Него, верить каждому Его слову. Ибо нет у людей иного способа дойти до осознания истины в главных вопросах бытия, кроме как принять на веру слова Того, Кто является личным свидетелем небесных и духовных вещей. Или поверить Христу, или продолжать блуждать по мрачной и бурной пучине жизни; блуждать, лишь гадая о берегах и землях, расположенных за краем этой пучины. Третьего не дано.

 

    10. Из этого ясно, что христианская вера не похожа на другие религии и веры в мире. Ибо другие веры [происходят] от людей с земли и от земли, от людей, которые говорили о духовном мире или по своему природному разуму или по обману от злых духов. Никто из основателей других вер не сказал, что он сошел с неба, ни что он послан Отцом, ни что он свидетельствует о небе то, что видел и слышал, ни что он снова вернется на небо. Поэтому не может быть и речи о примирении или уравнивании свидетельства Христова с прочими верами и верованиями в мире.

 

   11. Не спрашивай христианина, верует ли он в Бога, но спрашивай, верует ли он в Евангелие, в Радостную Весть Христову. Потому что если он скажет, что верует в Бога по своему разумению, а не по Евангелию, то он скорее язычник, потому что дошел до веры, которую люди имели и две тысячи лет назад, как, например, некоторые греческие и азиатские философы. Для чего же тогда Христос сошел с неба? И почему Своею кровью запечатлел Свое откровение миру, Свою Радостную весть? Поистине такой христианин так же принимает на свою главу [вину за] кровь Сына Божия, как и те, кто кричали: «Распни, распни Его!»

 

  12. Православная Церковь, единственная Церковь Христова в мире, с самого начала хранила Евангелие, без оглядки налево или направо и без того, чтобы полагаться на другие религии, на языческую философию или на естественные науки. Потому что когда идешь с опытным и хорошо видящим путеводителем, бессмысленно и смешно спрашивать о пути слепцов.

 

    13. Имея совершенную веру во Христа и в Его Радостную весть, отцы и учители Церкви энергично отвергали как эллинскую философию, так и мистерии азиатские и африканские. Хотя они и учились в Афинах философии, как Златоуст, Василий и Григорий Богослов; так же, как и те, кто был рожден египтянином или сирийцем, как святые Антоний, Макарий, Исаак Сирин, Ефрем Сирин и другие.

 

    14. Хотя эти святые отцы хорошо знали языческие философии и религиозные мистерии, и притом из первых рук и на своем родном языке, они были решительными защитниками единоспасительной веры в Евангелие. Ни малейшего компромисса не допустили они ни с кем и ни с чем, что земное и от земли, что от человека и по человеку и что находилось вне Христа и Его Евангелия.

 

  15. Известно, например, с каким рвением Златоуст критиковал Сократа и Платона, стоиков и эпикурейцев и других известных греческих философов. Он не только не приводил их в качестве поддержки даже одного евангельского учения, хотя некоторые их отдельные изречения были схожи с евангельскими, но он их презирал и отвергал как вредных и пагубных для души.

 

   16. Но не так [поступали] неправославные церковные учителя, не так. Вместо этого они, боящиеся мира и имеющие слабую веру в Евангелие, начали призывать в помощь эллинскую философию, азиатско-африканские мистерии и естественные науки, чтобы доказать истинность Христова Откровения. Так возникли разные противоположные школы в еретических церквах. Одни с опорой на Платона, другие — на Аристотеля, третьи на стоиков, четвертые — на Плотина, пятые на сирийские, иранские и египетские баснословные мистерии, шестые — на индийскую теософию и другие виды оккультизма и так далее. В новое время некоторые из этих школ стали всецело полагаться на естественные науки, которые они считают менее мифологизированными, чем восточные религиозные мистерии.

 

  17. Так Веельзевул призван на помощь Христу и так демонология вовлечена в еретическую христианскую теологию как ее опора и основание! Результатом было то, что Христос в глазах еретиков все меньше выглядел как Бог и все больше, как человек, пока, наконец, нечестивый Арий не дошел до триумфа в этих еретических сборищах.

 

   18. Впрочем, и о демонах не следует в данном отношении говорить неправду. Потому что даже они признавали в лице Господа Иисуса Христа высшее, небесное и божественное бытие, признавали гораздо больше, чем многие еретические богословы неправославных церквей. Смотри, разве не кричали бесы: «Иисус, Сын Божий!» или: «Сын Бога Всевышнего!»? Разве не признавали они, говоря: «Знаем, Кто Ты — Святый Божий»? Не написано ли: «И духи нечистые, когда видели Его, падали перед Ним и кричали: Ты Сын Божий. А Он запрещал бесам, чтобы не делали Его известным» (Мк. 3:11-12).

 

   19. О, благоукрашенный мир, не возмущен ли и ты? Не стряхнешь ли с главы своей звездный венец от мучения при виде того, как люди стали слепее демонов и неразумнее сынов ада?

 

    20. Почему Иисус запрещал бесам объявлять людям, что Он — Христос, то есть, Мессия и Сын Божий? Потому что мудрый и человеколюбивый Господь наш не желал, чтобы бесы были учителями людей, и не хотел, чтобы бесы представляли Его людям, но Он хотел и желал, чтобы люди сами узнали и признали Его как Бога и Спасителя по Его словам, делам, любви и духу. Чтобы злые демоны не могли похвастаться, будто они помогли делу Христову, и будто без них Он не мог просветить и спасти род человеческий.

 

   21. Еретические богословы раннего времени соревновались в том, кто вовлечет в свою теологию более сильного эллинского философа. Так римокатолики призвали на помощь Аристотеля, а лютеране — Платона; другие группы протестантских мыслителей привлекали Плотина и иных неоплатоников. Смешали их с Радостной вестью Христовой и тем самым ослабили и омрачили ее.

 

    22. В новое время все еретические церкви снова стали создавать подпорки для Евангелия — [теперь] из научных теорий. Они восприняли многие научные теории как нечто абсолютное, хотя величайшие ученые нашего времени перестали смотреть на позитивное знание (не говоря уже об [отдельных] теориях) как на нечто абсолютное.

 

   23. Как воины Пилата одели Господа Христа в дешевую багряницу, а Ирод в белую одежду, так и еретические богословы облекли Спасителя в дешевые одежды языческой философии и ложной науки. Чтобы получше одеть Его и украсить! Но в обоих случаях Христос поруган и унижен.

 

  24. Православная Церковь — единственная в мире, которая хранила веру в Евангелие как единственную абсолютную истину, которая не требует подпорок и поддержек ни от какой философии или светской науки. Поэтому, когда читаем девятый член Символа веры — «верую во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь» — мы понимаем под этой единой Церковью Православную Церковь.

 

  25. Еретические богословы назвали Православную Церковь оскорбительным наименованием «Окаменевшая церковь» (А. Гарнак, «Сущность христианства»). Из-за чего? Из-за того, что эта Церковь «не идет в ногу со временем», «не подстраивается под время»! Однако в этом — слава Православия, что оно живет согласно заповеди апостола Павла: «не сообразуйтесь с веком сим» (Рим. 12:2).

 

   26. Как вечность шла бы в ногу со временем? Как абсолютное подстраивалось бы под мимолетное? Как Царство небесное мирилось бы с царством земным? Если весь мир, как сказано, «во зле лежит» (1 Ин. 5:19), для чего бы нам пытаться вечное добро оградить и поддерживать злом, а небесный свет пытаться сделать ярче коптящими кострами горящих угля и нефти?

 

   27. Есть, правда, некоторые богословы и в Православной Церкви, которые следуют путем еретических богословов, полагая, что Евангелие недостаточно сильно, чтобы само себя поддерживать и защищать от мирских бурь. Они симпатизируют еретическим мыслям и еретическим методам. Всей своей душой они с еретиками, но внешне держатся Православной Церкви, так сказать, ради поддержки. Это баягани[1] балканские и иванушки киевские, которым все по ту сторону забора кажется лучше и умнее, даже заимствованная смешанная теология (паганохристология).

 

    28. Православная Церковь как целое отвергает таких богословов и не признает их за своих, но терпит их по двум причинам: во-первых, ожидая, что они покаются и изменятся, во-вторых, чтобы, отвергая их, не сделать большего зла, направляя их под крыло еретиков, и тем самым число еретиков увеличится, а их души погибнут. Эти богословы не являются носителями православного сознания и православной совести, но являются больными органами церковного тела. Носители православного сознания и совести — это народ, монашество и приходское священство.

 

   29. Сказал славный Господь наш: «не принимаю славу от людей» (Ин. 5:41). Позиция еретиков прямо противоположна этой позиции Спасителя мира. Они ищут славы от людей. Они боятся людей. Из-за этого они хватаются за так называемых «знаменитых людей» из человеческой истории, чтобы «поддержать» Евангелие и стать более угодными людям мира сего. Оправдывая себя, они говорят: «Это чтобы привлечь их [в Церковь]!» Но как горько они ошибаются! Чем больше они льстят миру — якобы чтобы привлечь мир к Церкви, — тем дальше мир бежит от Церкви. Чем больше они пытаются показать себя «просвещенными», «современными», «недуховными», тем больше мир их презирает. Поистине невозможно угодить Богу и миру. Впрочем, всякий опытный христианин знает, что Богу можно угодить истиной и праведностью, а миру никак нельзя угодить — ни истиной, ни ложью, ни праведностью, ни неправедностью. Ибо Бог вечен и неизменен, а мир временен и переменчив.

 

  30. Еще сказал иудеям Господь наш: «как вы можете веровать (в Евангелие), когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?» (Ин. 5:44). Точно так же и еретические богословы. Это и совершенно верное объяснение их позиции, и суд Божий над ними. Если бы они искали славы от Бога, то веровали бы в Евангелие Божие и не уклонялись ни на право, ни на лево. Но они хотят славы и похвалы от людей, поэтому пытаются свидетельство Божие подтвердить и укрепить свидетельствами человеческими. Это и ошибочно и грешно. Ошибочно и грешно это было бы даже если бы они искали славу от людей не лично для себя, а для своей церкви. Потому что Всевышнему наносят оскорбление, когда приводят свидетельства людей как подтверждение Его свидетельству. Как могут люди подтверждать то, что говорит Бог?!

 

   31. Каковы же последствия такого еретического подстраивания под мир? Пустота. Поистине, пустота в [доверии] Евангелию, пустота во всей жизни еретических народов — индивидуальной и социальной. Пустота в вере, культуре, экономике, политике, морали, браке — во всем и вся. Ибо наше отношение ко Христу определяет и наши другие отношения ко всему и вся.

 

   32. В то время как Христос сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5), еретический мир сотнями способов выразил мысль: «Без Христа можем делать все!» Вся современная культура это прекословие Христу. Все современные науки соревнуются в том, кто из них сильнее ударит по учению Христа. Это бунт вульгарных служанок против своей госпожи — бунт светских наук против науки Христовой. Но весь этот бунт в наши дни завершается тем, что было написано: «называя себя мудрыми, обезумели» (Рим. 1:22).

 

   33. И впрямь не знаю, в чем большее безумие современного мира, отпавшего от Христа: в личной жизни или в браке, в школе или в политике, в экономическом управлении или в законодательстве, в войне или в мире. Везде до крайнего выражения дошли жестокость и пошлость. Там, где отсутствует Христос, наибольшая жестокость и пошлость, ложь и насилие в полном триумфе.

 

   34. Пусть постыдятся еретические богословы и главы еретических народов, которые с помощью Христа стали властителями и вождями всех народов на земле. Им есть чего стыдиться. Ибо подобно неразумным Галатам они, начав с духа, закончили плотью. Они — главные виновники того, что их народы сошли с правого пути и начали хромать на обе ноги, кланяясь час Богу в Иерусалиме, а час золотым тельцам в Самарии.

 

    35. Ибо так же, как неверные евреи попирали одну заповедь Божию за другой, и ходили по желаниям мира и своего сердца, так же и они поступили с учением Христовым, госпожой всех наук. Разрушали и выбрасывали догмат за догматом, евангельские заповеди одну за другой обесценивали, апостольские и святоотеческие правила одно за другим отвергали, слова святых высмеивали, подвижнические примеры объявляли легендами. 

 

  36. Самый тяжелый удар по Евангелию нанесли еретические богословы тем, что усомнились в божественности Мессии, — одни только усомнились, а другие полностью отвергли. За этим быстро последовал целый ряд отрицаний духовных реалий, — отрицание существования ангелов и демонов, отрицание рая и ада, отрицание  бессмертной славы святых и праведников, отрицание поста, отрицание силы креста и ценности молитвы, и так далее.

 

  37. Конечно, приспособлением и уравниванием еретические богословы занимались еще до отпадения Запада от Востока, но наиболее интенсивно — в последние 150 лет. Они приспособили небо к земле, Христа — к другим «основателям религий», а Радостную Весть к другим религиям — иудейской, мусульманской и языческой. И все якобы во имя «толерантности» и в интересах «мира между людьми и народами». Между тем это наибольшая причина войн и неслыханных революций в мировой истории. Ибо истина никак не может соединиться с полуистиной и ложью.

 

  38. Теософская идея о том, что истина пребывает рассеянной по всем религиям, философиям и мистериям, преобладала и у еретических богословов западного мира. Соответственно, и в христианстве, говорят они, есть некая истина, как и в исламе, в индуизме и буддизме, у Платона и Аристотеля, в Зенд-Авесте, равно как и в тибетских тантрах и мантрах. Если бы так было, то лодка человечества безнадежно носилась бы по мрачному океану жизни без капитана и компаса.

 

   39. Почему же Христос произнес эту возмутительную фразу: «Я есмь истина» (Ин. 14:6)? Не сказал: «Я — часть истины», но «Я — истина». И еще: «Я — свет миру» (Ин. 9:5). Итак, Он — вся истина и весь свет. А кроме того Он, по Его собственным словам, еще и единственный путь к вечной жизни. А еще Он объявил, что только Он знает Бога — «вы не познали Его» — сказал евреям, — «а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю, то буду подобный вам лжец» (Ин. 8:55). Неужели Христос обманывал нас или Себя?

 

   40. Пусть Господь простит нас за такой вопрос. Не мы его ставим, но еретики давно его поставили перед собой, и непрестанно на него отвечают: то так, то эдак, то как евреи, что Христос обманывал других, то как теософы, что Христос обманывал Себя. Для нас этого вопроса не стоит.

 

  41. Православные народы веруют и исповедуют, что Христос есть один единственный Мессия, Спаситель мира, Искупитель рода человеческого от греха, Сын Божий, воплотившийся от Девы Марии и Святого Духа, Бог от Бога, полнота истины, источник жизни, победитель смерти, причина воскресения, единственный верный путь к верной цели, Судия живых и мертвых.

 

   42. Есть еще нечто доселе необъясненное, что составляет основное отличие между нашей Восточной Церковью и еретическими западными церквами. Но прежде чем объяснить это отличие, нужно объяснить, что новая эпоха еретических западных церквей началась не с Реформации и не с Французской революции, но еще с одиннадцатого века, с отпадения христианского Запада от христианского Востока. С того времени начинается в западном христианстве приспособление и уравнение. В этом и есть суть их новой эпохи, современного времени и модернизма, которым они хвалятся. Для Восточной Церкви нет ни новой, ни старой эпохи с тех пор, как Христос явился в мир, но все тождественно себе и истинно, и не зависит от времени, условий и конъюнктуры.

 

    43. Основное отличие между Восточной и Западной Церквами, начиная с Великой схизмы 1054 года и до наших дней, состоит в различном понимании Евангелия Христова. Запад в то время, да и немного ранее, начал понимать Евангелие как теорию, а потом и как одну из многих теорий о мире и жизни, тогда как Восток воспринимал его как подвиг и практику. Из этого вышло то, что на Западе догматика стала чисто теоретической наукой, то есть, одной из многих философий, в то время как на Востоке она была и остается до сего дня практической наукой.

 

  44. Догматика — это практическая наука. Это то, что еретические богословы не понимали или забыли. Это знали апостолы, святые и подвижники Восточной Церкви поскольку они трудились чтобы каждый догмат осуществить в себе, в своей жизни.

 

  45. Например, догмат о Святой Троице, о Боге, троичном в единстве, рассматривается многими мирянами, а также еретическими богословами, как самый абстрактный из всех догматов. Между тем в Минее Православной Церкви о многих святых говорится, что они подвигом соделали себя «обиталищем Святой Троицы». Ибо они обожили свой ум, сердце и волю, все три [эти части] как сосуды наполнили Духом Святым, как в Христовой притче о трех мерах муки.  

 

   46. Прекрасно это выразил апостол Павел такими словами: «Не знаете ли, что телá ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6:19). А там, где Бог Дух Святой, там и Бог Отец и Бог Сын, — Троица Святая, нераздельная, неслиянная, животворящая. Потому и говорится в похвальных стихирах отдельным святым: «и был еси обиталищем Святыя Троицы».

 

   47. Все богослужения в Православной Церкви, как и многие требы, начинаются с молитвы Святому Духу: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины… прииди и вселися в нас». Мы молимся, чтобы Дух Святой пришел и обитал в нас. Это происходит не сразу, а после многих подвигов в молитве, посте, милостыне и труде, и только тогда, когда все это, а также частые слезы и воздыхания очищают сердце, тогда Дух Святой вселяется в него, чтобы обожить сердце, ум и волю. Тогда Бог Всевышний обитает в человеке и делает все во всем.

 

    48. Ум, сердце и воля представляют троичность в человеке. В душе грешной и страстное эти трое не находятся в единстве и божественной гармонии, но в разделении и дисгармонии. В этом состоянии человек подобен дому, разделившемуся внутри себя, который не может устоять, но должен рухнуть. Такой дом души ничто не может спасти от падения кроме покаяния и веры в Евангелие.

 

    49. Если познает снова человек истину, то есть, истинного Господа и Спасителя своего, Мессию мира и Небесного Вестника, тогда начинает предавать всего себя Ему и открывать своей сердце, чтобы принять в себя Его со Отцом и Духом. Тогда учение Христово перестает быть теорией или философией и становится практическим способом лечения, купелью преображения и методом обожения. Все реально, как кровь со креста, все необходимо, как хлеб и вода, и все практично, как постройка нового дома.

 

   50. Быть прощенным от греха и очищенным от страсти, быть освобожденным от мира и всецело вознесенным к Богу; иметь сердце чисто, открыто и наполнено любовью к Богу и желанием непосредственного соединения с Ним — вот что значит быть готовым к тому, чтобы принять Бога в себя. А когда Бог, по неизреченному Своему промыслу и непостижимой любви, вселится в такого человека, тогда Он становится в человеке субъектом, а человек — объектом. 

 

    51. О мрачная гносеология крошечных философов, как же ты мрачна! Ясно, что философия ничего не дает крещеным людям. Тем, кому дано Евангелие, философия не дает себя. Поэтому языческие философы выше крещеных философов. У тех, кто презрел больший дар Божий, отнимется и меньший. Поэтому крещеные философы не могут никак решить вопрос субъекта и объекта, который не могли решить и языческие философы. Мрак философской гносеологии, и древней и современной, навсегда останется неосвещенным мраком.

 

   52. Решили этот вопрос христианские святые, решили его на практике, в себе. Бог вселился в них и стал субъектом. Они себя отвергли и дали Богу мыслить за них, любить за них, и действовать за них и через них. Поэтому откуда у них познание истины? От Бога. Откуда у них такое пламенное слово? От Бога. Откуда у них такая прозорливость? От Бога. Все от Бога, все Божие, ибо Бог в них субъект, а они объект.

 

   53. Не написано ли еще в Ветхом Завете: «сказал Господь Моисею: вот, Я поставил тебя богом фараону» (Исх. 7:1)? Так избрал Бог смертного человека и поставил его людям в качестве бога вместо Себя. И разве ангелов Божиих не называли богами, когда они являлись людям и объявляли волю Божию? Читайте повесть о славном Гедеоне, как ему явился ангел Божий и назвал себя Господом. И Гедеон, хотя знал, что это ангел, назвал его Господом (Суд. 6:14-15). Так и в рассказе о Маное, отце Самсона, говорится, как он увидел ангела Божия и сказал жене своей: «верно, мы умрем, ибо видели мы Бога» (Суд. 13:22).

 

   54. Ни Моисей не Бог, ни ангел не Бог, но и Моисей и ангел — объекты Божией силы и деятельности, а Бог есть делатель, субъект. Святой Онуфрий Великий не был ни Моисеем, ни ангелом, но и он в одной стихире называется богом: «И был ты богом». Но оставим и Онуфрия и Моисея и ангела, и возьмем пример из примеров.

 

   55. Возьмем в пример Того, Кто сказал: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30). Послушаем, как Он говорит: «ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» (Ин. 8:28). «Пославший Меня со Мною» (Ин. 8:29). «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5:30). «Слово же, которое вы слышите, не Мое, но пославшего Меня Отца» (Ин. 14:24). «Я сказал вам все, что слышал от Отца» (Ин. 13:15). «Я живу ради Отца» (Ин. 6:57).

 

   56. О чудесном вселении Бога в человека так сказал Господь Своим ученикам: «кто любит Меня… и Отец Мой возлюбит Его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). Это исполнилось на апостолах и на всех святых. «Что мы пребываем в Нем и Он в нас узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего» (1 Ин. 4:13). Апостол Павел утверждает: «и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Да что еще говорить? Разве не все апостолы имели Бога в себе, еще с того исторического дня, когда Бог Дух Святой сошел на них в Пятидесятницу?

 

    57. Мы знаем из Деяний апостольских и из житий святых Божиих людей, что бывает с человеком, в которого вселился Бог. Путями его управляет Бог, речи, которые он произносит, говорит не он, а Бог, дела, которые он творит, творит Бог. Происходит согласно с обещанием Господним: «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф. 10:20). Святой Павел свидетельствует о себе: «И Дух мне сказал», или: «Дух не дал мне идти».  Святой архидиакон Стефан, будучи исполнен Духа Святого, видел небеса отверстые и Иисуса, сидящего на престоле славы. Когда апостол Филипп увидел эфиопа, «Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к этой колеснице» (Деян. 8:29). А после того, как крестил его, Дух сделал апостола невидимым и мгновенно перенес его в город Азот. Духом Божиим говорили все Божьи люди. И творили чудеса, как и Христос, а иногда и больше. Смотри — по слову Христа иссохла смоковница, а по слову Петра испустили дух Анания и Сапфира. По слову Христову утихла буря на море, а по слову святого Марка Фракийского сдвинулась гора.

 

   58. Ни один святой не приписывал ни одно чудо себе, но Богу, Который [действовал] в нем. В этом отличие христианских чудотворцев от индийских йогов. Ибо те квазичудеса, которые они совершают, приписывают себе и ищут свою славу; в то время как христианские святые приписывали все свои великие дела Богу, обитавшему в них. В Деяниях апостольских показан контраст между Симоном Волхвом и апостолом Петром. Первый хотел быть чудотворцем ради собственной выгоды и славы, в то время как апостол все делал во славу Божию и все приписывал Богу, а не себе.

 

   59. Насколько более великие дела совершает святой, настолько сильнее он уничижает и смиряет себя перед Богом, понимая, что эти дела совершает не он, но Бог, живущий в нем. Он ощущает, что Бог в нем — субъект, а сам он оружие Божие, инструмент своего страшного и всесильного Творца. Возьмем, например, апостола Павла, о котором написано: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки с тела его, и у них прекращались болезни» (Деян. 19:11-12). Между тем тот же Павел называл себя грешнейшим из грешников.

 

  60. В Православной Церкви все чудеса, которые совершил какой-либо Божий угодник, приписываются Богу, а не человеку. И в наши дни совершаются бесчисленные чудеса исцелений и спасений от беды при помощи молитвы. Все эти чудеса и мы, в нашем поколении, как некогда и апостолы, приписываем Богу, а не человеку. В том ловушка еретиков, которые отрицают чудеса. Они не могут поверить, что человек может творить чудеса, например: молитвой исцелять больных, низвести дождь или отвратить некую явную напасть. Не верим и мы в то, что человек как человек может такое делать, но верим, что это может делать Всемогущий Бог через человека. Но еретики не в состоянии понять то, что в самой сути Евангелия, то есть, что Бог может вселиться в человека и действовать как субъект в человеке.

 

  61. Может ли человек остановить солнце на целый день? И может ли неграмотный человек в пустыне выучить наизусть Писание без книг и учителя? Праведный Иисус Навин именем Божиим остановил солнце над Гаваоном. Преподобная Мария Египетская, неграмотная женщина, которая прожила в заиорданской пустыне почти полвека не видя человека, знала наизусть Священное Писание, о чем свидетельствовал ее первый и последний посетитель — авва Зосима. Как такое возможно для смертного человека? Никак.

 

  62. Это объяснил Господь Иисус: «Невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18:27). Ради праведности и верности Иисуса Навина Бог остановил солнце над Гаваоном пока Израиль не завершит битву. Кто научил пустынножительницу Марию Священному Писанию? Дух Божий, как и обещал Спаситель Своим ученикам: «Утешитель, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, Он вас научит всему» (Ин. 14:26). Он научил и блаженную Марию, вселившись в нее и обожив ее. И другие страшные чудеса показала Мария опять же не от себя, но от Бога, обитавшего в ней.

 

   63. Но еретики, как и атеисты, берут за мерило не людей-богов, а людей-червей. И затем рассуждают так: то, что невозможно одному человеку, невозможно и другому. То есть, невозможное человеку-червю якобы невозможно и человеку-богу и  сыну Божию. Уравнение всех людей по плотскому мудрованию и является их занятием. Уравнение людей, уравнение вер, уравнение народов, уравнение всего во имя дарвинового праотца — гориллы.

 

   64. Между тем от создания мира никто никогда не проводил такого огромного различия между человеком и человеком, как Евангелие. Одни люди названы сынами света, а другие сынами тьмы. Одни признали отцом Бога, другие — диавола. Одни упомянуты как сыны Царства Небесного, а другие — как сыны геенны. Одни со Христом, а другие с Антихристом. Через одних действует Дух истины, а через других духи лжи. Как сказал Бог Сын: «Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его, вы знаете, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:17).

 

   65. Европейские еретики, так же, как и безумные атеисты, хотят прежде увидеть, чтобы поверить. Потому они и не знают Духа истины и не могут узнать Его по некоему действию в себе. Они не имеют Его в себе, а тем, кто имеет, не верят! А когда и видят чудо Божие через сына или дочь света, то все равно не верят, но мучаются, пытаясь объяснить его психопатией или неврастенией! Так они не позволяют человеку-червю подняться ни до вола, ни до орла, не говоря уже про бога.

 

   66. Православная Церковь, следуя Евангелию, строго различает чад века сего от чад Царствия. Хотя тот же Творец у ангелов и у видимого мира, но сказано, что весь мир во зле лежит. Это значит, что он осквернен, удален от Бога, объязычен и опоганен. Он может освятиться только через святых людей, в которых живет Бог Дух Святой. Они стяжали Его методами и средствами, известными в Церкви: молитвою, крестным знамением, призыванием имени Святой Троицы, имени Христа и Богородицы, ангелов и святых. Все это для них (еретиков и атеистов) — ничто. Но сказано, что «Бог избрал ничего не значащее, чтобы посрамить значащее (то есть, то, что выглядит значащим)» (1Кор. 1:28).

 

   67. Православная Церковь основана вере, что Евангелие это нечто совершенно новое, не подобное тому, что было явлено от людей до него и после него. На этой вере она основана, на ней и стоит. Евангелие не может быть уподоблено другим религиозным книгам мира, ни литературе, ни закону, ни философии и людским теориям. Так же, как, скажем, электрический свет не стоит в ряду ни с одним из известных в прежние времена источников света — ни со свечой, ни с лучиной, ни с масляным светильником. Евангелие открывает путь, истину и жизнь. Оно дает не только слово, но и силу. Оно учит не только чтением или слушанием, но больше делом, подвигом, усилием.

 

   68. И слова евангельские не как обычные человеческие слова, но посредники, через которых струится мудрость и сила. Ибо сказано о Христе, что Он — Божия сила и Божия премудрость (1Кор. 1:24). Его слова освещают истиной путь к жизни.

 

   69. А еще евангельские слова это лекарство и пища. Тысячи грешников, слыша евангельские слова, обратились на путь вечной истины и бессмертной жизни. Тысячам кающимся подвижникам евангельские слова помогли исцелиться от страстей. Сказал Господь: «Я есмь хлеб жизни» (Ин. 6:48). И слова Его — твердая и сладкая пища для души и оживляющее питие.

 

   70. «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ин. 7:46). Это свидетельство тех, кто лично слышал и ощущал слова Христовы. Ибо Он говорил как власть имеющий, и через Его слова струилась сила и касалась людей. Еретические критики Евангелия, много занимаются так называемым «сравнительным религиоведением» и историей других вер и философий. Критикуя учение Христово, они утверждают, что и у других религиозных учителей и философов они нашли такие же выражения, какие употреблял Христос. На основании этого они хотят низринуть Иисуса с Его вышины в долину плача и гаданий и таким образом совершить «приспособление и уравнение».

 

   71. Это правду они говорят, что и из других уст звучали такие же слова, какие произносил Спаситель. Но только эти критики не увидели несоизмеримое отличие в действенности этих слов. Многие и другие говорили умершему ребенку: «девочка, встань!» — но девочка не встала. А когда Иисус сказал эти слова, девочка ожила и встала. Тысячи фарисеев могли сказать сотнику из Капернаума: «как ты веровал, да будет тебе» (Мф. 8:13), но больной слуга сотника не выздоровел бы. А когда Сын Божий сказал эти слова, слуга тотчас выздоровел. Сколько мореплавателей говорили шторму: «перестань!», но шторм не прекращался, а когда это слово изошло из уст Его, то настала великая тишина. Миллионы уст могли сказать слепцу: «видь!», парализованному: «встань и иди!», демонам: «выйдите!», прокаженному: «очистись!» и бесплодному дереву: «засохни!»

 

  72. Посмотрите — это все обычные слова, которые бесчисленное количество людей произносит в сходных обстоятельствах. Эти слова могли бы произнести Платон и Аристотель, Будда и Конфуций, равно как и все языческие философы, но без действия и без последствий. А когда эти слова исходили из уст Христа, они не оставались без действия и без последствий, ибо вместе с теми словами исходила из Него сила. И буря стихала, и слепые прозревали, парализованные вставали, хромые скакали, демоны убегали из людей, прокаженные становились чисты, а бесплодная смоковница сразу же засыхала. Эту разницу не могут видеть многие еретические приспособители и уравнители. Поверьте, разница эта [столь же велика] как разница между жизнью и смертью.

 

   73. Еще еретические богословы усомнились или даже отвергли силу прикосновения, контакта[2]. Из-за этого многие из них отрицали священническое рукоположение, возлагание рук на больных, целование креста и иконы, помазание елеем, окропление святой водой… Да и дальше пошли: объявили лишенным силы святое Причастие. Принимая Тело и Кровь Христовы — то есть, если вообще принимают, — они не признают соединения с Богом. Поэтому Святое Причастие для них всего лишь воспоминание о Христовых страданиях, подобно тому как евреи хранят многие обычаи Пасхи как напоминание об их [исходе из] рабства в Египте.

 

   74. В Православной Церкви прикосновение считается самым важным. Прикосновением переносится сила, связывающая человека с небом, выражающая почитание и любовь к Богу, Божиим ангелам и угодникам. И в современной практической науке электрический, магнетический и световой контакт рассматривается в качестве одного из важнейших факторов в природных изменениях. Но еретические богословы, не смотря на все свое раболепство перед современной наукой, не смогли увидеть в этом символ духовной реальности и проявление Евангелия Христова в физическом плане.

 

    75. Православная Церковь верна своему Основателю, Господу Иисусу, во взгляде на прикосновение. И в Его деле спасения рода человеческого прикосновение играет главную роль. Больную тещу Петра Он взял за руку, и лихорадка отпустила ее. Мертвую дочь Иаира Он взял за руку, и девочка воскресла. Кровоточивая женщина прикоснулась к Его одежде, и кровь, истекавшая двенадцать лет, остановилась. Когда к Нему подошли слепцы, то Он дотронулся до их глаз, и они прозрели. Тонущему Петру Он протянул руку и спас его. Так Он дотронулся и до прокаженного, и тот очистился. Приносили к Нему больных, чтобы те прикоснулись к Нему, и прикоснувшись, исцелялись.

 

   76. Восток всегда верил в прикосновение больше, чем Запад. А это значит, что он верил больше в близкое касание человека с человеком, души с душою и Бога с человеком, нежели в голое слово. Запад весь от слова, от теории без власти и силы. Поэтому на Западе все сыпят словами, все говорят, но никто не исцеляет. Много-премного слов, сказанных и написанных, но без власти. Восточные же приносили больных «и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его, и которые прикасались, исцелялись» (Мк. 14:36).

 

   77. О западные еретики, сердца окаменевшие! Принесите себя и вы и лбом или устами коснитесь одежды Его, или Его креста, Его иконы, Его храма или еще чего-либо Его, и исцелитесь от скепсиса, маловерия и тайного безверия. 

 

   78. Прикосновением Он исцеляет всех, кто Ему верит и любит, прикосновением Он совершил спасение рода человеческого. Не гнушался прикоснуться к мертвому телу человеческому, не стыдился как Бог и Сын Божий и Сам облечься в тело, ходить в теле, общаться с людьми как человек в теле, пострадать и умереть телом. Наичудеснейшее и спасительнейшее прикосновение вечного Божества с миром телесным, материальным! Чтобы осветить этот языческий и опоганенный мир, чтобы тело человеческое соделать святым храмом Божиим, чтобы повергнуть мощь материи перед силой духа и разбить силу адскую силой Божией.

 

   79. И оставил нам завет, чтобы никогда мы не прекращали наше прикосновение к Нему. Это Новый Завет Его тела и крови — да причащаемся Его, чтобы стать частицей Его. Да приобщаемся Его, чтобы быть подобными Ему, как сказал прозорливый Его апостол, возлюбленный Иоанн: «Возлюбленные! Мы теперь чада Божии, но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему» (1 Ин. 3:2).

 

   80. Будем подобны Ему, будем как Он — как Христос Бог, вечный Сын Божий, — то есть, будем малыми христами, малыми богами, малыми сынами Божиими. Бессмертными и обожеными благодаря Ему, Его воплощению, Его соединению через тело и кровь с нами, грешными и нечистыми, благодаря Его немыслимой любви и жертве. Нас, кто были не людьми, но червями, Он соделал царями и священниками Бога и Отца Своего (Откр. 1:6), чадами света, а не тьмы, соучастниками Его вечной славы и ангельских песнопений в Небесном Царстве.

 

   81. «Это тавматургия!»[3] — могут заявить нам еретические богословы-уравнители, которые не могут поверить в Радостную весть, потому что для них она слишком радостная. Что ж, назовите как хотите, только не приравнивайте Евангелие к другим книгам, законам, религиям и философиям. Ибо оно не то же, что те, и не может быть тем же. А все, что творит Бог, есть чудо, от края и до края, с начала времен и до конца. Как написано о Всевышнем: «Ты еси Бог, творяй чудеса» (Пс. 76:14).

 

   82. Еретики говорят, будто Павел не понял Христа и объявил свое Евангелие, отличное от Христового. Какое безумие и какая клевета! Ведь в Павле жил Христос, и Павел был бог и сын Божий, как же мог Христос говорить против Христа и Бог против Бога? Разве он неправильно понял Христа, когда сказал: «Мы же все открытым лицом… видели славу Господню, преображаемся в тот же образ, от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18). Чего же еще хотел Христос, как не увидеть, что мы, взирая на Его славу, преображаемся из поганок и червей в Его лик?

 

   83. Тот же блаженный апостол Павел пишет к Коринфянам: «Верою живем, а не видением» (2 Кор. 5:7). Верою во что? В Евангелие. Верою кому? Христу. Верить Ему и в Него бесконечно выше, чем верить собственным глазам. Ибо Он есть Тот, Кто сошел с неба и на небо вернулся. Один-единственный путеводитель и путь. Он знает тайны, которые мы никогда не сможем ни зрением, ни каким-либо иным органом чувств познать. Поэтому мы должны верить Ему и только Ему. Он открыл нам столько, сколько мы можем понести. Смертный человек в теле не может принять больше.

 

   84. Но духоносные люди узнают больше чем то, что Христос открыл апостолам. Узнают больше, но не через то, что осматривают и испытывают, не от самих себя, а от Бога Духа Святого, вселившегося в них после совершенного покаяния и очищения. Эти духоносцы обогатили Православную Церковь своим опытом, и всегда будут обогащать. Пока еретические церкви, отрекаясь от древнего духовного опыта своих православных предков, но не получая ничего нового, обеднели, Православная Церковь обогатилась, храня древний опыт святых и получая новый. «Кто имеет, тому дано будет, а у того, кто не имеет, отнимется» (Мк. 4:25).

 

  85. Православные христиане ищут непрерывного соединения с Богом, и это непосредственное прикосновение. Два наиболее важных способа достижения этого соединения суть Причастие и внутренняя молитва. Принимая в себя тело и кровь Христовы мы обновляем все свое бытие и вохристовляем его. Облекаемся во Христа. Так Христос постепенно занимает наше место в нас, и живет и растет в нас, пока не станет в нас субъектом, а мы — объектом, и пока мы, отрекшись от себя и обожившись, не будем в состоянии воскликнуть с апостолом: «древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). В этом перерождении человека догмат о воплощении Сына Божия во чреве Девы получает свое практическое значение, касающееся каждого из нас.

 

   86. Внутренней молитвой может заниматься любой христианин. Но в большей мере ею занимаются монахи, взывая в сердце: «Господи Иисусе, помилуй мя грешного». Это пять слов, которые упоминает апостол Павел. Этой простой, но совершенной молитвой можно исполнить заповедь Господню: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17). О том, какие благотворные плоды у этой молитвы, лучше всего знает тот, кто ею занимается, а потом те, кто дружат с монахами и монахинями, которые практикуют эту молитву, наконец, и те, кто читал житие преподобного Максима Кавсокаливита, святого Андрея и блаженного Василия, Христа ради юродивых, а также иных бесчисленных отцов и матерей на протяжении долгой истории Церкви до наших дней.

 

   87. Главный плод той молитвы заключается в том, что душа человека обретает крепкое соединение с Богом. А от этого разогревается сердце любовью к Богу. Обретается бесстрастие и освобождение от мира и всего, что мир предлагает. Возрастает желание скорее умереть и пребывать на том свете с возлюбленным Господом. Когда у святого Пафнутия Боровского наступил день смерти, он радостно воскликнул: «Се, день Господень, веселитесь, люди, наступил мой день желанный!» Бесстрашие перед смертью, так же, как и желание скорее расстаться с этим миром, соделало этих духоносцев наибольшими героями в истории Земли.

 

   88. Они жили в мире, но были не от мира. Граждане неба и ангелы во плоти. Малые боги и сыны Божии и чада света. Когда преподобный Симеон (память его 21 июля) после многолетних подвигов в пустыне, проведенных со своим другом Иоанном, захотел возвратиться из пустыни к людям, чтобы учить их, Иоанн дал ему такой совет: «Храни сердце свое от всего, что увидишь в мире. До чего коснется рука твоя, пусть не коснется сердце твое. Когда уста твои будут насыщаться, сердце твое не должно услаждаться. Когда ноги твои будут ходить, храни мир внутри себя. Не прекращай ни на мгновение связи с Богом».

 

   89. «Богу было угодно», — говорит преславный Павел, — «явить Сына Своего во мне» (Гал. 1:15). И он это понял и внимательно наблюдал, как Христос вселяется в него, пока наконец не оказался в состоянии воскликнуть: «И уже не я живу, но живущий во мне Христос!» (Гал. 2:20). Павел! Тощий и сутулый человек, лысый и медленно говорящий, бедно одетый и плохо накормленный, близорукий и неприглядный — и под такой обманчивой внешностью скрывался малый бог и сын Божий, царь и священник. И таких тысячами и тысячами следовали за ним, миллионы и миллионы тех, кто по внешности были последними, а по внутреннему устроению первыми среди человечества. Мир сей не был их достоин, по слову того же Павла. Они — победители себя и мира, которые сияют словно солнце в небесном царстве и ликуют с ангелами возле Господа Славы, Агнца Божия, Спасителя мира Иисуса Христа.

 

   90. Почти две тысячи лет Христос, Хозяин мира, пожинает Свою жатву. И житницы Его на небе почти полны. Его страна больше по численности, чем все страны на земле вместе взятые. Царство Его самое сильное и продолжает расти по численности и по мощи. Это — плод Его пота, труда, слез и крови. Мы, православные христиане, в контакте с этим Христовым Царством: с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом, с архангелами и ангелами и всеми небесными силами, а еще со всеми праведниками и угодниками Божиими, пророками и апостолами, мучениками и исповедниками, богоносными отцами и учителями, девственниками и девственницами, постниками и постницами, со всеми, кто в теле своем ощущали Бога, носили Бога, радовались с Богом и стали малыми богами и чадами Божиими.

 

   91. Проскомидия! Что есть проскомидия? Еретики и не имеют ее. Проскомидия это вводная часть литургии, ее пролог. Это наше соединение с небесным царством и небесным гражданством. Возле Агнца Божия священник вынимает частицу из просфоры за Богородицу — за нее прежде всего, так как в ней воплотился Бог, — за святого Иоанна [Предтечу] и остальных пророков, за апостолов, за отцов Церкви, за мучеников и исповедников, за преподобных, за бессребреников и всех чудотворцев. И за усопших отцов, матерей и братий наших, и за живых христиан. О, какое богатство и какая слава! Теряется время и пространство.  Национальность и земное происхождение не учитывается. Только Царство Агнца Божия и его граждане. Частицы всех их мы помещаем в Потир, в самую святую Чашу с небесным питием, из которой причащаемся. В этом наш контакт с ними и наше единство с ними. Одно царство, одно гражданство, одна вера, одна семья Божия.

 

  92. Еретики этого не имеют. Насколько они еще сохраняют Литургию, они сохраняют ее без проскомидии. Это им диктует гордость. Они якобы хотят знать только о Боге, а не о святых Его. Хотят иметь связь только с Отцом, презирая Его детей. Хотят почитать Христа, отрицая Его жатву и плоды Его трудов и слез, мук, крови и смерти. Они не желают никакого контакта с чадами Божиими, с миллиардами спасенных угодников Божиих. Вопрос: разве Отец, детей Которого они презирают, захочет иметь какой-либо контакт с ними? Или отвергнет их в гневе Своем, как и они отвергли Его детей?

 

   93. Еретические богословы называют Церковь сообществом и, будучи уравнителями всего со всем, они это сообщество ставят в один ряд с другими сообществами и приравнивают к другим сообществам: политическим, экономическим, социальным и т.д. Между тем Церковь это не сообщество, а семья, семья самых больших размеров, с колыбелью, которая не прекращает качаться. Как пишет Павел Галатам: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, пока не изобразится в вас Христос» (Гал. 4:19). В муках рождения на протяжении веков Церковь рождает чад Божиих, малых богов, сонаследников Христу в царстве вечной жизни.

 

  94. Мать Церковь! Так православные называют свою Церковь. Государство никто не называет матерью, равно как и ни одно другое сообщество. Это имя подходит только Церкви. И правильно Церковь называется матерью. Она рождает Божиих сынов и дочерей. Весь Новый Завет говорит о рождении, новом рождении, перерождении. Устами Христа и устами Его апостолов, а позднее устами святых отцов и матерей. Конечно, речь о духовном рождении, о том, которое не мог понять ученый Никодим, но которое впоследствии поняли и на себе испытали миллионы и миллионы христиан.

 

   95. Без контакта не бывает рождения. Ни телесного, ни духовного. Любовь выражается соединением — как телесная, так и духовная. Мать Церковь рождает духовных чад посредством соединения с Богом Духом Святым. Как? Подобно Мессии, рожденному от пресвятой Девы Марии. И Мария спросила ангела Божия: «Как это будет, когда я мужа не знаю?» На что ангел ей ответил: «Дух Святой найдет на тебя и сила Вышнего осенит тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1:35). Правда, здесь говорится о телесном рождении Господа, а мы говорим о духовном рождении через Церковь от Духа Божия. В любом случае Бог может все, что говорит. Кто вообще первый придумал рождение, как не Бог? И, замыслив телесное, замыслил и духовное рождение. Главное, Церковь — Мать, была, есть и будет до конца времен. Любезное имя: Мать Церковь!

 

   96. Когда говорится о связи Церкви на земле с Церковью на небе, то еретические богословы отрицают и отвергают эту связь. Они не направляют свои молитвы ни Богородице, ни ангелам, ни апостолам, ни святым. Говорят, что между Богом и людьми нет посредников. Хвалятся тем, что направляют молитвы непосредственно Господу Богу и только Ему. Между тем свои храмы они и доныне называют по имени Святой Богородицы или ангелов или апостолов и других святых[4]. Но это лишь пустое название, сохраняемое по традиции с тех времен, когда их православные предки прославляли всех святых, созидали в их честь храмы и через них направляли молитвы к Богу.

 

  97. Это слово «посредничество» появилось во время споров между отдельными еретическими группами. Любовью, а не посредничеством объясняет Православная Церковь связь между народом Божиим на земле и народом Божиим на небе. Народ Божий на небе имеет жизнь, силу и любовь в большей степени, чем мы, связанные телом. И по любви к нам они молятся Богу о нас. А мы по любви к ним прославляем их на земле, созидаем им храмы и возносим им молитвы как своим великим и славным родственникам, как дворянам Царя Господа, чтобы они помогли нам с помощью Бога.

 

   98. Православная Церковь имеет огромный опыт, [свидетельствующий,] что святые Божии живы, что они нас видят и слышат и помогают нам. Помогают и когда мы знаем об этом, и когда не знаем. Они близки к нам, мы ощущаем их близкое присутствие, а они ощущают наше дыхание. Это ощущал и апостол Павел в первые дни христианства, почему и сказал: “Приступите ко граду Бога Живого, Небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства” (Евр. 12:22-23). А [в те дни] это были только те, кого Господь спас схождением во ад. Что же мы можем сказать теперь, через девятнадцать веков после святого Павла? Как умножился небесный народ Божий и как обогатился горний Иерусалим крещеными людьми!

 

   99. Весьма глупа еретическая клевета на Православную Церковь, что она будто бы многобожническая из-за того, что признает святых Божиих, признает их как богов после Бога, и молится им. На самом деле это не мы многобожники, а все те безбожники, кто не верит в Евангелие, то есть в Бога, каким Его открыл Господь Иисус и явил Своей личностью. Мы знаем, что все святые — чада Божии, малые боги по благодати и усыновлению, и что вся жизнь, сила и любовь, которая через них струится к нам, приходит от одного-единственного вечного Источника, от одного-единственного Бога, вечного, бессмертного и троичного в единстве. Сказал Христос евреям, «Если Мне не веруете, делам Моим верьте» (Ин. 10:38). Что святые, что бесчисленный народ Божий в вышнем Иерусалиме, что миллиарды спасенных и прославленных за минувшие две тысячи лет, как не дело Христово? Спросим еретиков: как вы можете верить Христу, если не верите в это Его божественное, исполинское, величественное дело?

 

   100. Евангелие, Радостная весть! Поистине это единственная крупная радостная весть для всех людей на этой планете с тех пор, как Ева нарушила заповедь до наших дней и до конца времен. Эту радостную весть Господь Иисус Христос объявил миру и Православная Церковь единственная, которая полностью сохранила веру в Него и Его радостную весть. Это величайшее сокровище она сохранила не без суровой борьбы, внешней и внутренней, но с помощью Бога, Богородицы и святых все же сохранила. Сделала она это не ради своей славы, но ради славы Христа, и ради спасения не только своих народов, но всех поколений во всех народах на земле, если они захотят открыть свои сердце и ум и увидеть, где спасение. Будущее человечества неизбежно связано с Православием. Услышьте все народы и покоряйтесь, ибо с нами Бог!

 

Перевод с сербского иерея Георгия Максимова

Публикуется с небольшими сокращениями.

 

     [1] Бая Ганя — нарицательное имя на Балканах, означающее ветреного, легкомысленного человека. 

     [2] Здесь и в следующих абзацах святитель употребляет сербское слово «додир», которое означает «прикосновение, контакт, соединение». В зависимости от контекста его приходится переводить разными русскими словами. 

  [3] «Тавматургия» — греческое слово, дословно означающее «чудотворство», и использовавшееся в древности для обозначения разновидности театров, в которых главнейшая роль отводилась разнообразным фокусникам. 

    [4] У англикан и некоторых других протестантов используемые ими древние церкви сохраняют имена святых, которым они были изначально посвящены. 

 

 

​